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general de Hispánica
Maimónides
YEHUDAH
DEN SAMUEL HALEVI
- (Abu-I-Hasan
ibn Leví, entre los árabes). N. en Tudela, ca. 1070 o 1075, y
m. (¿Tierra Santa?) a mediados del s. XII. Es el poeta judío más
excelso de la literatura hebraicoespañola, inventor del género
sionida, expresión de amor por la Jerusalén lejana; además de
poeta religioso con vuelo filosófico, es apologista de la fe
judía . y poeta profano. Los datos sobre su vida son algo
difusos. Está ya claro que no era de Toledo, sino de Tudela;
muy joven, recibiría el influjo de la vida cultural de la taifa
musulmana de Zaragoza, regida entonces por los Manu Hud, y en
cuya corte literaria se encontraban ingenieros judíos, como
Selomoh ibn Gabirol, ibn Gannah, Bal:lya ibn Paquda, Leví ibn
Tabban, poetas, pensadores y el botánico ibn Biklaris. A ello
hay que añadir que, paralelamente a Ibn Nagrella en Granada, en
Zaragoza el cargo de visir estuvo ocupado por dos judíos:
Yekutiel (bajo Mundir II) y bajo Muqtadir. Mozo aún, para pasar
a Andalucía tuvo que atravesar Castilla, de donde le vino el
remoquete de «el castellano». De Córdoba se dirigió a
Granada, donde Moseh ibn Ezra ocupaba un puesto importante y le
mandó llamar. Los disturbios políticos de al-Andalus le
obligaron a volver a la España cristiana, asentándose en
Toledo, donde trabó amistad con el magnate de Alfonso VI Yosef
ibn Ferrusel (Cidellus) y de esa época es la jarcha en romance
escrita con motivo de la reconquista de Guadalajara en 1080. Son
los más antiguos versos castellanos llegados a nosotros,
escritos con letras hebreas. El empleo de versos de la lengua
popular rematando una composición literaria era hábito
frecuente en al-Andalus entre los poetas arabigoandaluces. Después
de 1108 parece que Y. volvió a Córdoba, cuando el poderío
almorávide se desmoronaba. A pesar de la situación insegura de
los judíos, no quiso regresar a Toledo, donde había ejercido
la medicina entre los cristianos, y decidió seguir la ruta que
se había marcado en una obra compuesta entre 1130 y 1145 en
defensa del judaísmo, y partió hacia Tierra Santa (¿1135-45?).
No es seguro, sin embargo, que el autor de tantos suspiros por
Sión llegara a su destino. Varios años se quedó muy cerca, en
El Cairo, festejado por los notables judíos de la ciudad. La
idea de Y. muriendo en Jerusalén mientras recitaba una sionida
no es más que una bella leyenda; entre 1161 y 1178 se ha
situado el año de su muerte.
La facilidad de improvisación poética,
la hondura del pensamiento y el acentrado amor al judaísmo son
las notas más características de Yehudah. Hombre de carácter
amable, era bien recibido en todas partes y hacía la delicia de
los contertulios por su facilidad para componer versos de tema o
rima forzada. e.sta era una habilidad muy estimada entre los árabes,
que gustaban de organizar competiciones de improvisación en sus
tertulias literarias, e igualmente lo fue entre los judíos españoles,
fuertemente arabizados. Durante el califato de Córdoba, Dunas
ben Labrat había introducido en la poesía hebrea la métrica
árabe y la temática profana, anacreóntica, de la escuela de
Bagdad, llamada «moderna» para distinguirla de la antigua
beduina anteislámica. En esta poesía «moderna» se cantaba la
hermosura masculina y femenina, la belleza de las flores, la
alegría del vino y el placer de los banquetes. Y. tiene
numerosas poesjas hebreas de este género, bien que sin llegar a
las procacidades de algunos autores árabes, norma de moderación
que en general siguieron todos los poetas hispanohebreos.
Con el paso del tiempo empiezan a
abundar en Y. las elegías por los amigos que mueren y se
imponen los temas filosóficos y religiosos. El género zuhd de
los árabes, cargado de tópicos sobre el desprecio del mundo y
el elogio del ascetismo, está en frase de Millás Vallicrosa,
«entonado por una emoción bíblica» y no falta la influencia
de la poesía moral de Ibn Gabirol. El tema mesiánico se hace más
presente con la ocupación por los cruzados de J erusalén y la
aparición en Córdoba del falso mesías Moseh Drai, en 1130, la
fecha precisamente que había soñado Y. como la del comienzo de
la Edad mesiánica, probablemente influido por el científico
Abraham bar Hiyya que la había calculado para 1135. Un siglo
después, Nahmánides haría otro cálculo semejante. El amor a
Sión llevó a Y. a dirigirse a Tierra Santa y en su viaje marítimo
compuso una serie de poesías sobre el mar. Llegado a Alejandría,
encontró excelente acogida y, aunque al cabo de mucho tiempo
prosiguió su viaje hasta Damieta, se quedó allí cerca de dos
años y volvió a El Cairo. Su estancia en Egipto revivió en él
el gusto por la poesía profana, que alternó con la de
nostalgias por Tierra Santa.
Y. es el creador del género
sionida, poesía generalmente de forma qasida, en la que se
manifiesta un ardiente deseo de encontrarse en Jerusalén.
Cultivó también un género ya existente, el de la ahabah o
amor entre Dios, amante esposo, y del pueblo elegido, la amada
al modo del Cantar de los Cantares. Entre otras poesías de carácter
religioso, también, figuran las de lamentación por el
destierro, geulah, y los himnos de alabanza al Creador. En ese
tipo de poesía había sobresalido Selomoh ibn Gabirol con su
Corona real (K éter Malkut), imbuida de filosofía neo- platónica
y conocimientos astronómicos; Y. tiene menos fuerza filosófica
y menos cientifismo, pues le interesa más la Biblia que la
Filosofía y las Ciencias, pero gana en lenguaje poético y
sentimiento religioso, como se ven en su famoso Himno de la
Creación, de una perfección clásica. El despego por la
filosofía está patente en su obra apologética titulada Kuzari,
en la que ante el rey de los jázares defienden sus creencias
respectivas un filósofo, un cristiano, un musulmán y un judío,
que será el que logre convencer al rey. Para Y. la prueba de la
verdad de la religión judía no está en razones filosóficas,
sino en los hechos históricos de la Revelación y los milagros
hechos por Dios al pueblo judío, que posee la fuerza divina
impresa por Dios a Adán y que se fue transmitiendo a un solo
hombre de cada generación hasta llegar al patriarca Jacob, que
la transmitió a todos sus descendientes. Esta teoría era de
origen musulmán, no judío, aunque ya la utilizó Abraham bar
Hiyya. Para los musulmanes, la luz divina se transmitió de
generación en generación hasta llegar a Mahoma. En última
instancia, el fundamento está en la filosofía neoplatónica
que defendía la emanación de sustancias espirituales
directamente del Uno o Dios. El Kuzari la escribió en árabe
con el título de Libro de la prueba y del fundamento sobre la
defensa de la religión despreciada, traducido luego al hebreo
por Yehuda ibn Tibbon. Responde al ambiente polémico religioso
medieval y es una defensa de la religión judía, un canto de su
excelencia sobre las demás, a las que reconoce también cosas
buenas.
- F. DÍAZ ESTEBAN
- Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991
- El Cuzarí
- http://usuarios.iponet.es/ddt/yehuda.htm
- La
fuente de la inmortalidad:
- http://www.sefarad.org/publication/lm/030/rios.html
(Indice)
Maimónides
(1135-1204)
Nació en Córdoba, España,
hijo de un rabino que le enseñó el Talmud conjuntamente con otras
ciencias como Matemáticas, Astronomía y Filosofía. La familia
tuvo que huir cuando tenía 13 años debido a las persecuciones de
los Almohades contra los judíos. Deambularon por otras regiones de
España hasta 1159 o 1160 , año en que se establecieron en Fez,
Marruecos. En esos 12 años se dedicó al estudio e incluso escribió
algunos libros; entre ellos "Ma'amar Haibur" (sobre el
calendario Judío), "Millot Higayon" (sobre lógica),
"Hama'or" (bosquejo de sus comentarios sobre la Mishna) y
notas sobre trozos del Talmud de Jerusalén. En Fez, a la edad de 25
años, Rambam estudia bajo la dirección del Rabi Yehuda Hacohen ibn
Shushan. Continúa sus comentarios sobre la Mishna y escribe "Iggeret
Hashmad"(sobre la conversión forzada). En 1165, después que
su maestro fuera asesinado por no convertirse al Islam, la familia
de Maimónides se escapa y llega a Acre en Israel. Luego de una
corta estadía parten a Egipto, estableciéndose primero en Alejandría
y poco después en Fostat (el antiguo El Cairo) en forma definitiva.
Gracias a que su hermano David, comerciante en piedras preciosas,
proveía su sustento, pudo dedicarse enteramente al estudio, a
escribir y a prepararse como líder religioso de su comunidad.
Terminó sus comentarios sobre la Mishna en 1168. Debido a la muerte
de su hermano, en un naufragio, se pierde la fortuna de la familia.
Este acontecimiento provoca una depresión intensa en Rambam y después
de un tiempo decide dedicarse a la medicina para ganarse la vida. Al
comienzo trabaja como simple doctor. En 1177 se convierte en
director de la comunidad de Fostat. La fama adquirida hace que lo
designen médico de la corte de Saladino, en particular de su visir
al-Fadil. En esa etapa comienza su período más fructífero. Su
primera mujer murió joven y el se volvió a casar, esta vez con una
hermana de ibn Almali, uno de los secretarios reales, el que a su
vez se casa con la única hermana de Rambam. De este segundo
matrimonio nace Abraham, su único hijo, que llegó también a ser
Gran Rabino. Durante esos años escribe y envía a su discípulo
Yosef ibn Sham'un ,capítulo tras capítulo, su libro "Guía de
los Perplejos". También escribe su famoso "Mishneh
Torah" y dos Iggrot(cartas): "Iggeret Teiman" e
"Iggeret Tchiyat Hameitim" En otro ámbito se enfrentó a
los Karaitas logrando la supremacía de los Rabinatos del Cairo.
Introdujo varios cambios en las costumbres liturgicas, siendo el más
radical la supresión de la repetición de la Amidá. Hasta su
muerte continuó su trabajo como cabeza de la comunidad Judía y médico
de la corte.
EL FILOSOFO
Fue, probablemente junto
con Yehuda Halevi, el más grande filosofo judío del medioevo. En
esa época el pensamiento filosófico era , en general, o bien
aristotélico o bien platónico. Maimónides sigue los principios de
Aristóteles. Es importante tener en cuenta el ambiente en que surge
este personaje, que corresponde a la llamada España de Oro. Ahí se
encuentran tres grandes religiones monoteístas; lo que dio lugar,
como ocurre en estos casos, a la confrontación de conceptos y
experiencias. El Cristianismo, el Islamismo y el Judaísmo confluyen
en la España Medieval, creando para los judíos un marco distinto
al histórico, al menos al del período bíblico. En la Edad Media
el pensamiento filosófico judío trató de armonizar dos cosas
fundamentales: la tradición bíblica y el pensamiento helénico clásico.
La influencia de Aristóteles,
que mencionamos, Maimónides la elabora y sintetiza en una
originalidad propia . Es considerado exponente de la vertiente
racionalista, como lo fue anteriormente Hillel, muy inclinados al
helenismo como método de pensamiento. En sus exposiciones presenta
sistemáticamente al Judaísmo como una religión de razón.. Sus
pruebas filosóficas respecto a la existencia de D's influenció
enormemente a Tomás Aquino. En parte de sus obras se encuentra el
estilo de diálogo propios de Sócrates o Platón, lo que acredita
una raíz griega y no sólo aristotélica. Más aún, su descripción
de los profetas se ajusta al marco Platónico del rey-filósofo.
Pero lo anterior se refiere al método y nos interesa más
incursionar en los temas que preocuparon a Maimónides. ¿Era un filósofo
tradicional concentrado en observar la realidad y especular respecto
a ella? ¿O más bien es de aquellos preocupados de la vida concreta
buscando soluciones a los grandes enigmas del hombre, como estímulos
de la acción cotidiana? Sin duda parece pertenecer al segundo tipo,
lo que se corresponde no sólo con sus escritos filosóficos sino,
también, con sus actividades como médico y como rabino. De hecho
estaba preocupado de la pérdida del perfil judío de su comunidad .
Tenía la inquietud de conservar el espíritu judío en los judíos.
Le interesaba asegurar a los judíos un instrumento ideológico para
permanecer firmemente arraigados a la religión de sus antepasados.
Intuía el peligro de enfrentar, por una parte, a un Cristianismo
triunfante mostrando un bien elaborado desarrollo ideológico y
conceptual, con dogmas fijos y con la autoridad que le da la iglesia.
Como sabemos, no hay una iglesia judía. El judaísmo vive, se
conserva y se potencia dentro de cada judío. No existe la autoridad
de la fe, a lo más una autoridad de la tradición. Por otra parte
estaba el mundo musulmán, en el apogeo de su desarrollo filosófico,
de gran rigor metodológico y profundidad conceptual. A ello se suma
el establecimiento de una cultura desarrollada y sofisticada. Esta
doble amenaza motiva a Maimónides y orienta sus escritos. En su
obra "Guía de Descarriados" o de los Perplejos (Moré
Nevujim), sostiene la idea fundamental de que la fe pura y el
pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos
reconocen que existe un solo D's del cual proviene la creación y
ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento.
La verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen
una a la otra en los conceptos básicos. Eso significa que pueden
andar juntas, si no llegan a la exageración. Es interesante anotar
que para Maimónides la "ciencia de la Ley" es lo que el
desarrolla en la Guía, la que es intelectualmente superior al
estudio legalista de la Ley, que corresponde a lo desarrollado en la
Mishne Torah. En la doctrina de Rambam el hombre es, naturalmente,
creación de D's , aunque una creación particular donde la criatura
es colocada en medio de este mundo teniendo como modelo precisamente
a su creador y tratando de convertir la acción de su conducta en un
instrumento de cooperación con el creador, en la dirección
indicada por el creador. En la idea de que el hombre es creado a la
imagen y semejanza de D's está garantizada la diferencia entre
ambos. En consecuencia no hay ningún indicio de Panteísmo, estando
asegurada la dependencia ontológica del hombre respecto a su
creador. Pero para que el hombre no sea sólo un simple elemento de
la naturaleza regido por las leyes mecánicas, fijas e inmutables,
tiene que estar dotado de un poder, no corporal sino espiritual, que
Maimónides sitúa en la voluntad y que metafísicamente se expresa
por la libertad. Sin esta libertad el hombre no puede ser un
colaborador de la creación del universo. Este poder, que incluso lo
puede hacer ir contra su creador, garantiza en el hombre algo que de
otra manera no podría ser: garantiza la responsabilidad de sus
actos.
ACERCA DE SUS ESCRITOS
Además de las notas
insertas en el texto central, agregamos aquí comentarios respecto a
algunos de sus escritos que nos parecen interesantes:
Mishneh Torah. (Repetición
de la Torá o Segunda Torá)
Es una codificación por temas, en 14 volúmenes, de todos los
argumentos talmúdicos, de las responsa y delas costumbres
desarrolladas a través de los años en el mundo judío-hispánico.
Escrito en Hebreo de manera simple, permitió que la halajá quedara
al alcance de todo el que quisiera leerlo. Este libro es el primer Código
de la Ley Judía. Tuvo un éxito notable y se conoce de la publicación,
sólo en el s.XV, de al menos 6 ediciones, 4 en la Península Ibérica
y 2 en Italia. Como en la numerología hebrea el número 14 (cantidad
de volúmenes de la obra) se escribe con las letras "iud"
y "dálet" (YD), se lo llama también YaD (mano). Rambam
incluyó secciones sobre medicina, metafísica, astronomía y
ciencias y una extensa sección sobre el Mesías, con argumentos que
probaban que las creencias, tanto Cristianas como Musulmanas,
estaban erradas. Otra sección estaba dedicada a la tzedaká, donde
establece 8 niveles de virtuosidad en la manera de dar.
Moreh Nevujim ( Guía de
los Perplejos)
Se demoró 10 años ( la terminó en 1190) en escribir ésta, la que
consideraba su obra más importante. Escrita en Árabe, es un libro
brillante de filosofía Judía, aunque no es de lectura simple ya
que su intención era que fuera entendida por filósofos capaces de
asimilar su método. Es así, que por más de 800 años los judíos
han estado discutiendo sobre lo que Rambam realmente quiso decir.
Trata, fundamentalmente, acerca de la naturaleza de D's y la creación,
el libre albedrío y el bien y el mal. Maimónides plantea que nada
puede decirse con certeza respecto a D's. Entre otras cosas deshace
el aparente antromorfismo del lenguaje bíblico para revelar la lógica
subyacente de la perfección absoluta de D's. Todo lo que puede
decirse acerca de Él es a través de aseveraciones negativas, es
decir, enunciamientos de lo que no es. Algunos de sus planteamientos
desataron una amarga controversia. Sus detractores lo acusaron de
herejía. En muchas comunidades Judías éste libro fue prohibido.
En Francia los monjes Dominicos, que dirigían la Inquisición en
ese país, lo quemaron debido a las denuncias de algunos rabinos .
En otras comunidades trataron de proteger a su impresionable
juventud de la Guía, disponiendo que sólo los mayores de 25 años
podían leerla, ya que las mentes jóvenes podían malinterpretar su
significado y corromperse. Desde otra óptica sintetiza los
pensamientos Judío y Griego y los compatibiliza. Definitivamente,
la Guía fue el libro Judío de la Edad Media de mayor influencia
continuando hasta hoy día las discusiones respecto a su significado
e implicaciones.
El
legado de Maimónides
(Indice)
Benjamin
of Tudela
Benjamín
b. de Tudela vivió en la segunda mitad del siglo XII, y fue el
viajero judío medieval más importante. Poco se sabe de él; la única
fuente de que disponemos es su “Libro de Viajes”. Aunque los
escritores no judíos le titulan frecuentemente de “rabí”, no
existen pruebas de que lo fuese, si se exceptúa la abreviatura
convencional prefijada a su nombre en las fuentes hebreas.
A
partir de evidencias internas, el inicio de sus viajes podría
fijarse entre 1159 y 1167 (durante el reinado en Navarra de Sancho
VI “El Sabio”) y su regreso a España, en 1172-1173 ( año 4933
del calendario judío). Tales periplos, pues, tuvieron una duración
mínima de cinco años y una máxima de catorce. Dado que la última
etapa - desde que dejara Egipto y llegara a España - duró por lo
menos un año, la última hipótesis parece la más probable.
También
se desconoce la finalidad de estos viajes, si bien se ha sugerido
que Benjamín de Tudela era comerciante en piedras preciosas; consta
que en más de una ocasión mostró vivo interés por el comercio
del coral.
Su
Libro de Viajes se basa en las notas e impresiones recogidas durante
su dilatado periplo. Desde la ciudad de Tudela - reino de Navarra -
desciende por el valle del Ebro: Zaragoza, Tortosa, Tarragona,
Barcelona y vía Gerona, penetra en Provenza. Embarca en Marsella y
viaja a Génova, Pisa y Roma, ciudad ésta en la que debió
detenerse un tiempo, a juzgar por el minucioso relato que ofrece de
sus antiguos monumentos.
Deja
Roma y marcha hacia el sur. Reembarca en Otranto, pasa por Corfú y
Arta, atraviesa Grecia y se detiene en Constantinopla, de la que
ofrece una viva descripción de gran importancia para el
conocimiento de las condiciones y situación socioeconómica de sus
habitantes, judíos o no. Cruza el Egeo (islas Mytilene, Chíos,
Samos, Rodas) hasta Chipre; llega a tierra firme y luego de pasar
por Antioquía, Sidón y Tiro, entra en la de Israel por Acre, a la
sazón en manos de los Cruzados. Recorre el país y describe
detalladamente los Santos Lugares dejando, con ello, un documento de
singular interés para el conocimiento de Palestina de aquella
época.
De
camino hacia el Norte, pasa por Tiberíades, Damasco, Alepo y Mosul,
con un itinerario difícil de precisar. Llega a Bagdag, ciudad que
describe con mayor extensión que cualquier otra. Parece probable
que viajara a lo largo y ancho de Mesopotamia y Persia, aunque en
estos relatos abundan los materiales legendarios. Resulta
improbable, empero, se aventurase a traspasar estos ámbitos geográficos,
aunque hable - con cierta fantasía - de China, India y Ceilán.
Ya
de vuelta, Benjamín de Tudela hace una admirable descripción de
Egipto y en especial, de la vida judía en El Cairo y Alejandría,
ciudad en la que embarca para arribar a Sicilia, dejando de Palermo
una descripción cuidadosa y pintoresca. De allí, presumiblemente,
regresa por mar a España, aunque el itinerario finaliza con una
idealizada visión de la vida judía de Alemania y del norte de
Francia, basada tal vez en relatos que llegaron a sus oídos.
- Información
adicional:
- http://www.geocities.com/revlaluz/notabenjamin.htm
- http://es.geocities.com/mundo_medieval/benjamin_tudela.htm
- http://www.eirelink.com/benjamin/documentos/esp-benjamin.htm
(Indice)
Avicebrón
(1021-1070)
Selomoh
ben yehudah ben Gabiról (en las versiones latinas: Avicebrón o
Avencebrol o Avicembrón). Filósofo, teólogo y poeta hispano-judío,
n. en Málaga en 1021-22. Se tienen escasos datos de su vida: de
familia de origen cordobés, tuvo una juventud difícil, debido a
que perdió pronto a sus padres, y a su especial carácter:
enfermizo. tímido, mordaz, irascible y melancólico. Emigró a
Zaragoza buscando la protección del rey al-Mundir I. Primeramente
se dedicó a la gramática y después a la filosofía. En 1045, por
circunstancias políticas, huyó a Valencia. donde m. entre 1050 y
1070. Se conservan algunas de las 20 obras que escribió. Unas nos
han llegado en su versión árabe, otras en latín y hebreo. Entre
las principales se pueden citar: ´Anaq (Collar) que es una gramática
hebrea en 400 versos acrósticos (casi totalmente perdida); Islah
al-ajlaq (Corrección de los caracteres), tratado de ética, breve;
Mujtar al-yawahir (Selección de perlas), del que solamente se
conservan algunos fragmentos; 'Azharot (Prescripciones) o colección
de normas obligatorias del código bíblico; Meqor hayyim (Fons
vitae de las traducciones medievales: Fuente de la vida), su
principal obra filosófica, de la cual hay una traducción latina
hecha por Domingo Gundisalvo y Juan Hispano además de un resumen en
hebreo de Sem Tob ibn Falaqera; Keter Malkut (Corona real), poema
filosófico; y además algunas composiciones poéticas.
En
el mundo judaico español había entrado en el s. X una fuerte
corriente neoplatónica, que sólo al final del siglo tiene un carácter
profundo y vigoroso, cristalizando de una manera definitiva en A.
bajo la forma de neoplatonismo plotiniano y filoniano, del que toma
la visión general de los seres y el emanatismo. Otras corrientes
que influyen en A. son el peripatetismo, del que toma gran parte de
la terminología, el hilemorfismo (interpretado a su manera) y el
racionalismo en general; la escuela de ibn Masarra y la Teología de
Aristóteles, la teología árabe (de la que acepta algunos
conceptos en torno a la Voluntad de Dios) y el monoteísmo
creacionista junto con el moralismo de la Biblia.
Como
poeta es uno de los más grandes de la escuela hispano-judaica. Su
poesía se caracteriza por el vivo sentimiento de su valor personal,
por su agudo intelectualismo, por el pesimismo que lo invade todo y
que únicamente se aclara un tanto con su concepción neoplatónica
del mundo, con la esperanza mesiánica de la Biblia, y la fe en la
salvación individual y colectiva, si bien la salvación individual
está teñida de tanto intelectualismo y aspiración mística que
casi resulta inaccesible al vulgo. Canta además los tradicionales
temas hebraicos del dolor del exilio, de la esperanza en el Mesías,
etc. Incluso se deja llevar a veces por la moda de la época de un
lenguaje oscuro y afectado.
En
su pensamiento filosófico, parte de un Dios personal, absolutamente
simple y uno, concebido como Primer agente, Agente no hecho,
Principio de las cosas, Fuente de la vida. y es origen de todo, en
cuanto que 1°: su Esencia necesariamente da lugar a la materia
prima universal; 2°: su Voluntad hace las formas múltiples que
habrán de especificar a la materia. Con lo cual tenemos la primera
división de los seres: Dios absolutamente simple y los demás,
compuestos todos de materia y forma. Ahora bien, la Voluntad de Dios
es indefinible en cuanto a nosotros, pero activa en sí, y es a su
vez finita en cuanto a su acción, pero infinita en cuanto a su
propia naturaleza. Respecto al resto de los seres, espirituales y
corporales, todos están compuestos de materia prima y forma
sustancial. La materia prima es concebida como un algo común a
todos los seres, «sustrato único», «soporte» de las formas, las
cuales son el principio de diversificación, bien entendido que
materias y formas se escalonan en diversos grados a partir del
primer producto de Dios hasta el ínfimo ser, conteniendo las
superiores a las inferiores y produciendo aquéllas a éstas en un
orden de poder creador emanador decreciente conforme se alejan del
Primer principio. Este hilemorfismo universal, tomado de Aristóteles
y en parte del neoplatonismo, se aparta de ellos en cuanto que la
materia prima es configurada como soporte unitario en lugar de ser
pura potencialidad e indiferencia como quería Aristóteles.
Por
otro lado, el hilemorfismo no es aplicado al devenir de los cuerpos
al modo aristotélico, sino a la totalidad de los seres, con el fin
de diferenciarlos del único ser simple: Dios. Por su parte, el
neoplatonismo había distinguido fundamentalmente entre mundo
sensible e inteligible; A., en cambio, toma como distinción básica
y cuadro general del universo la irreductible dualidad de materia y
forma. Entre Dios y el mundo sensible sitúa A. tres seres
intermedios que impiden que Dios se contamine de la multiplicidad al
hacer los cuerpos: Inteligencia Universal, de la que procede el Espíritu
o Alma Universal y Naturaleza (proveniente del Alma) de la cual
salen las formas de todas las cosas. Los tres elementos están
compuestos de materia y forma y cada uno sale del otro por emanación.
En cuanto a los cuerpos terrestres, reciben muchas formas, entre las
cuales, la primera es la forma de la corporeidad.
El
hombre consta de cuerpo y alma: por medio de ésta se une al cuerpo
el entendimiento, que desde su creación posee toda ciencia, sólo
que oscurecida por la materia. El hombre, pues, debe purificarse y
subir grado a grado por la escala de los seres hasta el conocimiento
de Dios.
Su
influjo entre los pensadores judaicos no fue del todo grande por creérsele
aconfesional o por lo menos no judío de religión; sin embargo,
influye en ben Zaddij, ben Ezra y Ha-Ieví. En el mundo cristiano es
conocida su Fans vitae y de ella reciben impacto Guillermo de
Auvernia, S. Alberto, S. Tomás, R. Bacon, D. Scoto, etc., pero no
relacionan al Avicebrón del Fans vitae con el ben Gabiról poeta
que ellos conocían. Se debe a Munk la identificación del autor.
I. LOMBA FUENTES.
Cortesía de Editorial Rialp.
Gran Enciclopedia Rialp, 1991
- Información adicional:
(Indice)
Abraham
ibn Daud or Abraham ben David (1110?-80?)
N.
en Fez, ca. 950, y m. en Córdoba, a principios del s. XI. Gramático
hispanohebreo que escribió en árabe ya quien se debe la teoría de
que todas las raíces verbales hebreas constan de tres letras.
Ejerció gran influencia sobre los estudios gramaticales posteriores
y su terminología técnica ha sobrevivido en gran parte. Por haber
nacido en Fez, a veces es llamado al-Fosl, por lo que no hay que
confundirlo con Igaq AI-Fosi, talmudista, también emigrado a España
desde su país natal; y ., contrariamente al. Fosl, vino muy joven a
Córdoba y allí se asentó hasta su muerte. Fue discípulo de Mena-
Qem ben Sañiq e intervino en la polémica que sostuvieron los discípulos
de éste con los de Dunas ben Labrat. Conocedor profundo de la
lengua árabe y de sus escuelas gramaticales, aplicó sus
conocimientos a la lengua hebrea. Sus trabajos gramaticales, así
como la mayoría de los gramáticos hispanohebreos a partir de él,
los escribió en árabe y esto fue causa de que el avance científico
de la filología hispanohebrea no se pudiera aprovechar en Europa
hasta que Abraham ben Ezra iniciara las traducciones al hebreo y los
Oimqí, especialmente David (m. 1235), reelaborasen en lengua hebrea
los principios de la escuela hispanohebrea en árabe.
La
lengua hebrea tiene una vocalización complicada y un sistema de
verbos anormales difíciles de clasificar sin excepciones. MenaQem
b. Saruq había querido solucionar
las
dificultades admitiendo raíces verbales de una, dos, tres letras,
lo cual, como Y. demostró, era erróneo, pues, partiendo del hecho
de que algunas letras se asimilan o desaparecen, hay que admitir que
las raíces hebreas constan de tres letras. Aquellas letras sujetas
a posible desaparición o asimilación las llamó débiles; de esta
forma estableció la fecunda distinción entre verbos fuertes y
verbos débiles en su obra capital Kitiib al-aftiil Jawiit wuruf
al-fin (Libro de los verbos que poseen letras débiles), completada
con otra sobre los verbos que tienen alguna letra repetida Kitiib
al-aftiil Jawiit al-malalayn (Libro de verbos que tienen
reduplicados). Estas dos obras, junto con una tercera sobre las
vocales (Kitiib al-Tanqit: Libro de la puntuación), fueron dos
veces traducidas al hebreo: una por Moseh ibn Chicatella, la otra
por Abraham ibn Ezra. Los traductores respetaron la terminología
adoptada por Y. y de este modo pasó a las gramáticas posteriores.
Por otra parte, su distinción entre verbos débiles y fuertes ha
sido aceptada hasta hoy día. Una cuarta obra, Kitiib al-Natf (Libro
de Extractos), quiso ser un suplemento a las anteriores. La escuela
gramatical española, traducida del árabe al hebreo y del hebreo al
latín, fue la guía donde los cristianos de la Edad Media y del
Renacimiento aprendieron la lengua hebrea. Como discípulo tuvo a
Samuel ibn Nagrella, que salió en su defensa cuando creyó que el célebre
R. Yonah ibn Ganah le criticaba.
F. DÍAZ ESTEBAN.
Editorial Rialp. Gran Enciclopedia
Rialp, 1991
(Indice)
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- Mosé
Aben Ezra. (1060-1135)
- Nace en Gharnata
[Granada] en 1060, ciudad en la que se educa. Durante su vida
será autor de más de quinientas obras poéticas y de filosofía:
250 religiosas (algunas de las cuales se incorporarán a la
liturgia hebrea) y otras tantas profanas, entre las que cabe
destacar El collar de perlas o Libro del collar. Su antología
de poetas árabes y cristianos llamada Libro de los diálogos y
recuerdos, propugna la unidad y el diálogo entre las razas
hispanas. Muere en Qurtuba [Córdoba] en 1135.
- (Indice)
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- Abraham
ben Meir ibn Ezra.
(1092-1167)
- Nace en Muskaria /
Tutila [Tudela] en 1092. Abandona al Andalus y viaja por Europa
(Inglaterra, Francia e Italia), África y Palestina y se
distingue como médico, poeta, gramático, filósofo, cabalista
y astrónomo. Sus Comentarios al Antiguo Testamento se
distinguen por su erudición y originalidad. Realiza también
muchas obras sobre diversas materias, entre las que cabría señalar
el primer intento de sistematización de la gramática hebrea.
Los judíos le llaman El Admirable y le tienen por un verdadero
fundador de la exégesis racionalista. Sus libros son muy leídos
durante la Edad Media y son objeto de otros comentarios. Ezra
intenta desentrañar el significado básico de las Escrituras
mediante el uso de principios filológicos. Sus interpretaciones
filosóficas revelan la influencia del neoplatonismo. Otros
escritos suyos hablan de temas tan diversos como las matemáticas,
la astronomía, la medicina, la filosofía y la astrología.
También escribe poesía profana en hebreo. Muere en Qal'at al
Hajar [Calahorra] en 1167.
- (Indice)
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- Samuel
ibn Nagrella.
(993-1056)
- Nace en Qurtuba [Córdoba]
en 993 en el seno de una familia de Marida [Mérida]. A la caída
del califato, pasa a Malaka [Málaga] y, buen conocedor del árabe,
ocupa el cargo de secretario del visir Ibn al-Arif. A la muerte
de éste, se traslada a Gharnata [Granada], quedando al servicio
de los reyes ziríes como secretario. Posteriormente, es
nombrado visir. Desempeña diversos cargos en la administración
del reyno de Gharnata [Granada], siendo su gestión muy positiva.
Como jefe del ejército, participa en las campañas contra los
reynos taifas. Protector de los escritores y sabios judíos,
emprende una ambiciosa tarea erudita y literaria. Se interesa
por el talmudismo y la gramática y sostiene polémicas sobre
los errores del islamismo. Su obra literaria se recoge, en su
mayor parte, en Divan, que incluye composiciones poéticas en
hebreo con marcada influencia de los temas y formas árabes.
Escribe asimismo Introducción al Talmud, El libro de la riqueza,
Nuevo Salterio, Nuevos Proverbios y Nuevo Eclesiastés. Cultiva
también la poesía profana, de temática variada que comprende
desde composiciones militares y políticas hasta poemas amorosos
y elegías. Muere en Gharnata [Granada] en 1056.
(Indice)
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