Índice general de Hispánica

Maimónides

 

 

YEHUDAH DEN SAMUEL HALEVI

(Abu-I-Hasan ibn Leví, entre los árabes). N. en Tudela, ca. 1070 o 1075, y m. (¿Tierra Santa?) a mediados del s. XII. Es el poeta judío más excelso de la literatura hebraicoespañola, inventor del género sionida, expresión de amor por la Jerusalén lejana; además de poeta religioso con vuelo filosófico, es apologista de la fe judía . y poeta profano. Los datos sobre su vida son algo difusos. Está ya claro que no era de Toledo, sino de Tudela; muy joven, recibiría el influjo de la vida cultural de la taifa musulmana de Zaragoza, regida entonces por los Manu Hud, y en cuya corte literaria se encontraban ingenieros judíos, como Selomoh ibn Gabirol, ibn Gannah, Bal:lya ibn Paquda, Leví ibn Tabban, poetas, pensadores y el botánico ibn Biklaris. A ello hay que añadir que, paralelamente a Ibn Nagrella en Granada, en Zaragoza el cargo de visir estuvo ocupado por dos judíos: Yekutiel (bajo Mundir II) y bajo Muqtadir. Mozo aún, para pasar a Andalucía tuvo que atravesar Castilla, de donde le vino el remoquete de «el castellano». De Córdoba se dirigió a Granada, donde Moseh ibn Ezra ocupaba un puesto importante y le mandó llamar. Los disturbios políticos de al-Andalus le obligaron a volver a la España cristiana, asentándose en Toledo, donde trabó amistad con el magnate de Alfonso VI Yosef ibn Ferrusel (Cidellus) y de esa época es la jarcha en romance escrita con motivo de la reconquista de Guadalajara en 1080. Son los más antiguos versos castellanos llegados a nosotros, escritos con letras hebreas. El empleo de versos de la lengua popular rematando una composición literaria era hábito frecuente en al-Andalus entre los poetas arabigoandaluces. Después de 1108 parece que Y. volvió a Córdoba, cuando el poderío almorávide se desmoronaba. A pesar de la situación insegura de los judíos, no quiso regresar a Toledo, donde había ejercido la medicina entre los cristianos, y decidió seguir la ruta que se había marcado en una obra compuesta entre 1130 y 1145 en defensa del judaísmo, y partió hacia Tierra Santa (¿1135-45?). No es seguro, sin embargo, que el autor de tantos suspiros por Sión llegara a su destino. Varios años se quedó muy cerca, en El Cairo, festejado por los notables judíos de la ciudad. La idea de Y. muriendo en Jerusalén mientras recitaba una sionida no es más que una bella leyenda; entre 1161 y 1178 se ha situado el año de su muerte.
      La facilidad de improvisación poética, la hondura del pensamiento y el acentrado amor al judaísmo son las notas más características de Yehudah. Hombre de carácter amable, era bien recibido en todas partes y hacía la delicia de los contertulios por su facilidad para componer versos de tema o rima forzada. e.sta era una habilidad muy estimada entre los árabes, que gustaban de organizar competiciones de improvisación en sus tertulias literarias, e igualmente lo fue entre los judíos españoles, fuertemente arabizados. Durante el califato de Córdoba, Dunas ben Labrat había introducido en la poesía hebrea la métrica árabe y la temática profana, anacreóntica, de la escuela de Bagdad, llamada «moderna» para distinguirla de la antigua beduina anteislámica. En esta poesía «moderna» se cantaba la hermosura masculina y femenina, la belleza de las flores, la alegría del vino y el placer de los banquetes. Y. tiene numerosas poesjas hebreas de este género, bien que sin llegar a las procacidades de algunos autores árabes, norma de moderación que en general siguieron todos los poetas hispanohebreos.
      Con el paso del tiempo empiezan a abundar en Y. las elegías por los amigos que mueren y se imponen los temas filosóficos y religiosos. El género zuhd de los árabes, cargado de tópicos sobre el desprecio del mundo y el elogio del ascetismo, está en frase de Millás Vallicrosa, «entonado por una emoción bíblica» y no falta la influencia de la poesía moral de Ibn Gabirol. El tema mesiánico se hace más presente con la ocupación por los cruzados de J erusalén y la aparición en Córdoba del falso mesías Moseh Drai, en 1130, la fecha precisamente que había soñado Y. como la del comienzo de la Edad mesiánica, probablemente influido por el científico Abraham bar Hiyya que la había calculado para 1135. Un siglo después, Nahmánides haría otro cálculo semejante. El amor a Sión llevó a Y. a dirigirse a Tierra Santa y en su viaje marítimo compuso una serie de poesías sobre el mar. Llegado a Alejandría, encontró excelente acogida y, aunque al cabo de mucho tiempo prosiguió su viaje hasta Damieta, se quedó allí cerca de dos años y volvió a El Cairo. Su estancia en Egipto revivió en él el gusto por la poesía profana, que alternó con la de nostalgias por Tierra Santa.
      Y. es el creador del género sionida, poesía generalmente de forma qasida, en la que se manifiesta un ardiente deseo de encontrarse en Jerusalén. Cultivó también un género ya existente, el de la ahabah o amor entre Dios, amante esposo, y del pueblo elegido, la amada al modo del Cantar de los Cantares. Entre otras poesías de carácter religioso, también, figuran las de lamentación por el destierro, geulah, y los himnos de alabanza al Creador. En ese tipo de poesía había sobresalido Selomoh ibn Gabirol con su Corona real (K éter Malkut), imbuida de filosofía neo- platónica y conocimientos astronómicos; Y. tiene menos fuerza filosófica y menos cientifismo, pues le interesa más la Biblia que la Filosofía y las Ciencias, pero gana en lenguaje poético y sentimiento religioso, como se ven en su famoso Himno de la Creación, de una perfección clásica. El despego por la filosofía está patente en su obra apologética titulada Kuzari, en la que ante el rey de los jázares defienden sus creencias respectivas un filósofo, un cristiano, un musulmán y un judío, que será el que logre convencer al rey. Para Y. la prueba de la verdad de la religión judía no está en razones filosóficas, sino en los hechos históricos de la Revelación y los milagros hechos por Dios al pueblo judío, que posee la fuerza divina impresa por Dios a Adán y que se fue transmitiendo a un solo hombre de cada generación hasta llegar al patriarca Jacob, que la transmitió a todos sus descendientes. Esta teoría era de origen musulmán, no judío, aunque ya la utilizó Abraham bar Hiyya. Para los musulmanes, la luz divina se transmitió de generación en generación hasta llegar a Mahoma. En última instancia, el fundamento está en la filosofía neoplatónica que defendía la emanación de sustancias espirituales directamente del Uno o Dios. El Kuzari la escribió en árabe con el título de Libro de la prueba y del fundamento sobre la defensa de la religión despreciada, traducido luego al hebreo por Yehuda ibn Tibbon. Responde al ambiente polémico religioso medieval y es una defensa de la religión judía, un canto de su excelencia sobre las demás, a las que reconoce también cosas buenas.
F. DÍAZ ESTEBAN
Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991
El Cuzarí
http://es.wikipedia.org/wiki/Yehudah_Halevi
La fuente de la inmortalidad:
http://www.sefarad.org/publication/lm/030/rios.html

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Maimónides (1135-1204)

Nació en Córdoba, España, hijo de un rabino que le enseñó el Talmud conjuntamente con otras ciencias como Matemáticas, Astronomía y Filosofía. La familia tuvo que huir cuando tenía 13 años debido a las persecuciones de los Almohades contra los judíos. Deambularon por otras regiones de España hasta 1159 o 1160 , año en que se establecieron en Fez, Marruecos. En esos 12 años se dedicó al estudio e incluso escribió algunos libros; entre ellos "Ma'amar Haibur" (sobre el calendario Judío), "Millot Higayon" (sobre lógica), "Hama'or" (bosquejo de sus comentarios sobre la Mishna) y notas sobre trozos del Talmud de Jerusalén. En Fez, a la edad de 25 años, Rambam estudia bajo la dirección del Rabi Yehuda Hacohen ibn Shushan. Continúa sus comentarios sobre la Mishna y escribe "Iggeret Hashmad"(sobre la conversión forzada). En 1165, después que su maestro fuera asesinado por no convertirse al Islam, la familia de Maimónides se escapa y llega a Acre en Israel. Luego de una corta estadía parten a Egipto, estableciéndose primero en Alejandría y poco después en Fostat (el antiguo El Cairo) en forma definitiva. Gracias a que su hermano David, comerciante en piedras preciosas, proveía su sustento, pudo dedicarse enteramente al estudio, a escribir y a prepararse como líder religioso de su comunidad. Terminó sus comentarios sobre la Mishna en 1168. Debido a la muerte de su hermano, en un naufragio, se pierde la fortuna de la familia. Este acontecimiento provoca una depresión intensa en Rambam y después de un tiempo decide dedicarse a la medicina para ganarse la vida. Al comienzo trabaja como simple doctor. En 1177 se convierte en director de la comunidad de Fostat. La fama adquirida hace que lo designen médico de la corte de Saladino, en particular de su visir al-Fadil. En esa etapa comienza su período más fructífero. Su primera mujer murió joven y el se volvió a casar, esta vez con una hermana de ibn Almali, uno de los secretarios reales, el que a su vez se casa con la única hermana de Rambam. De este segundo matrimonio nace Abraham, su único hijo, que llegó también a ser Gran Rabino. Durante esos años escribe y envía a su discípulo Yosef ibn Sham'un ,capítulo tras capítulo, su libro "Guía de los Perplejos". También escribe su famoso "Mishneh Torah" y dos Iggrot(cartas): "Iggeret Teiman" e "Iggeret Tchiyat Hameitim" En otro ámbito se enfrentó a los Karaitas logrando la supremacía de los Rabinatos del Cairo. Introdujo varios cambios en las costumbres liturgicas, siendo el más radical la supresión de la repetición de la Amidá. Hasta su muerte continuó su trabajo como cabeza de la comunidad Judía y médico de la corte.

EL FILOSOFO

Fue, probablemente junto con Yehuda Halevi, el más grande filosofo judío del medioevo. En esa época el pensamiento filosófico era , en general, o bien aristotélico o bien platónico. Maimónides sigue los principios de Aristóteles. Es importante tener en cuenta el ambiente en que surge este personaje, que corresponde a la llamada España de Oro. Ahí se encuentran tres grandes religiones monoteístas; lo que dio lugar, como ocurre en estos casos, a la confrontación de conceptos y experiencias. El Cristianismo, el Islamismo y el Judaísmo confluyen en la España Medieval, creando para los judíos un marco distinto al histórico, al menos al del período bíblico. En la Edad Media el pensamiento filosófico judío trató de armonizar dos cosas fundamentales: la tradición bíblica y el pensamiento helénico clásico.

La influencia de Aristóteles, que mencionamos, Maimónides la elabora y sintetiza en una originalidad propia . Es considerado exponente de la vertiente racionalista, como lo fue anteriormente Hillel, muy inclinados al helenismo como método de pensamiento. En sus exposiciones presenta sistemáticamente al Judaísmo como una religión de razón.. Sus pruebas filosóficas respecto a la existencia de D's influenció enormemente a Tomás Aquino. En parte de sus obras se encuentra el estilo de diálogo propios de Sócrates o Platón, lo que acredita una raíz griega y no sólo aristotélica. Más aún, su descripción de los profetas se ajusta al marco Platónico del rey-filósofo. Pero lo anterior se refiere al método y nos interesa más incursionar en los temas que preocuparon a Maimónides. ¿Era un filósofo tradicional concentrado en observar la realidad y especular respecto a ella? ¿O más bien es de aquellos preocupados de la vida concreta buscando soluciones a los grandes enigmas del hombre, como estímulos de la acción cotidiana? Sin duda parece pertenecer al segundo tipo, lo que se corresponde no sólo con sus escritos filosóficos sino, también, con sus actividades como médico y como rabino. De hecho estaba preocupado de la pérdida del perfil judío de su comunidad . Tenía la inquietud de conservar el espíritu judío en los judíos. Le interesaba asegurar a los judíos un instrumento ideológico para permanecer firmemente arraigados a la religión de sus antepasados. Intuía el peligro de enfrentar, por una parte, a un Cristianismo triunfante mostrando un bien elaborado desarrollo ideológico y conceptual, con dogmas fijos y con la autoridad que le da la iglesia. Como sabemos, no hay una iglesia judía. El judaísmo vive, se conserva y se potencia dentro de cada judío. No existe la autoridad de la fe, a lo más una autoridad de la tradición. Por otra parte estaba el mundo musulmán, en el apogeo de su desarrollo filosófico, de gran rigor metodológico y profundidad conceptual. A ello se suma el establecimiento de una cultura desarrollada y sofisticada. Esta doble amenaza motiva a Maimónides y orienta sus escritos. En su obra "Guía de Descarriados" o de los Perplejos (Moré Nevujim), sostiene la idea fundamental de que la fe pura y el pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos reconocen que existe un solo D's del cual proviene la creación y ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen una a la otra en los conceptos básicos. Eso significa que pueden andar juntas, si no llegan a la exageración. Es interesante anotar que para Maimónides la "ciencia de la Ley" es lo que el desarrolla en la Guía, la que es intelectualmente superior al estudio legalista de la Ley, que corresponde a lo desarrollado en la Mishne Torah. En la doctrina de Rambam el hombre es, naturalmente, creación de D's , aunque una creación particular donde la criatura es colocada en medio de este mundo teniendo como modelo precisamente a su creador y tratando de convertir la acción de su conducta en un instrumento de cooperación con el creador, en la dirección indicada por el creador. En la idea de que el hombre es creado a la imagen y semejanza de D's está garantizada la diferencia entre ambos. En consecuencia no hay ningún indicio de Panteísmo, estando asegurada la dependencia ontológica del hombre respecto a su creador. Pero para que el hombre no sea sólo un simple elemento de la naturaleza regido por las leyes mecánicas, fijas e inmutables, tiene que estar dotado de un poder, no corporal sino espiritual, que Maimónides sitúa en la voluntad y que metafísicamente se expresa por la libertad. Sin esta libertad el hombre no puede ser un colaborador de la creación del universo. Este poder, que incluso lo puede hacer ir contra su creador, garantiza en el hombre algo que de otra manera no podría ser: garantiza la responsabilidad de sus actos.

ACERCA DE SUS ESCRITOS

Además de las notas insertas en el texto central, agregamos aquí comentarios respecto a algunos de sus escritos que nos parecen interesantes:

Mishneh Torah. (Repetición de la Torá o Segunda Torá)
Es una codificación por temas, en 14 volúmenes, de todos los argumentos talmúdicos, de las responsa y delas costumbres desarrolladas a través de los años en el mundo judío-hispánico. Escrito en Hebreo de manera simple, permitió que la halajá quedara al alcance de todo el que quisiera leerlo. Este libro es el primer Código de la Ley Judía. Tuvo un éxito notable y se conoce de la publicación, sólo en el s.XV, de al menos 6 ediciones, 4 en la Península Ibérica y 2 en Italia. Como en la numerología hebrea el número 14 (cantidad de volúmenes de la obra) se escribe con las letras "iud" y "dálet" (YD), se lo llama también YaD (mano). Rambam incluyó secciones sobre medicina, metafísica, astronomía y ciencias y una extensa sección sobre el Mesías, con argumentos que probaban que las creencias, tanto Cristianas como Musulmanas, estaban erradas. Otra sección estaba dedicada a la tzedaká, donde establece 8 niveles de virtuosidad en la manera de dar.

Moreh Nevujim ( Guía de los Perplejos)
Se demoró 10 años ( la terminó en 1190) en escribir ésta, la que consideraba su obra más importante. Escrita en Árabe, es un libro brillante de filosofía Judía, aunque no es de lectura simple ya que su intención era que fuera entendida por filósofos capaces de asimilar su método. Es así, que por más de 800 años los judíos han estado discutiendo sobre lo que Rambam realmente quiso decir. Trata, fundamentalmente, acerca de la naturaleza de D's y la creación, el libre albedrío y el bien y el mal. Maimónides plantea que nada puede decirse con certeza respecto a D's. Entre otras cosas deshace el aparente antromorfismo del lenguaje bíblico para revelar la lógica subyacente de la perfección absoluta de D's. Todo lo que puede decirse acerca de Él es a través de aseveraciones negativas, es decir, enunciamientos de lo que no es. Algunos de sus planteamientos desataron una amarga controversia. Sus detractores lo acusaron de herejía. En muchas comunidades Judías éste libro fue prohibido. En Francia los monjes Dominicos, que dirigían la Inquisición en ese país, lo quemaron debido a las denuncias de algunos rabinos . En otras comunidades trataron de proteger a su impresionable juventud de la Guía, disponiendo que sólo los mayores de 25 años podían leerla, ya que las mentes jóvenes podían malinterpretar su significado y corromperse. Desde otra óptica sintetiza los pensamientos Judío y Griego y los compatibiliza. Definitivamente, la Guía fue el libro Judío de la Edad Media de mayor influencia continuando hasta hoy día las discusiones respecto a su significado e implicaciones.

El legado de Maimónides

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Benjamin of Tudela 

Benjamín b. de Tudela vivió en la segunda mitad del siglo XII, y fue el viajero judío medieval más importante. Poco se sabe de él; la única fuente de que disponemos es su “Libro de Viajes”. Aunque los escritores no judíos le titulan frecuentemente de “rabí”, no existen pruebas de que lo fuese, si se exceptúa la abreviatura convencional prefijada a su nombre en las fuentes hebreas.

A partir de evidencias internas, el inicio de sus viajes podría fijarse entre 1159 y 1167 (durante el reinado en Navarra de Sancho VI “El Sabio”) y su regreso a España, en 1172-1173 ( año 4933 del calendario judío). Tales periplos, pues, tuvieron una duración mínima de cinco años y una máxima de catorce. Dado que la última etapa - desde que dejara Egipto y llegara a España - duró por lo menos un año, la última hipótesis parece la más probable.

También se desconoce la finalidad de estos viajes, si bien se ha sugerido que Benjamín de Tudela era comerciante en piedras preciosas; consta que en más de una ocasión mostró vivo interés por el comercio del coral.

Su Libro de Viajes se basa en las notas e impresiones recogidas durante su dilatado periplo. Desde la ciudad de Tudela - reino de Navarra - desciende por el valle del Ebro: Zaragoza, Tortosa, Tarragona, Barcelona y vía Gerona, penetra en Provenza. Embarca en Marsella y viaja a Génova, Pisa y Roma, ciudad ésta en la que debió detenerse un tiempo, a juzgar por el minucioso relato que ofrece de sus antiguos monumentos.

Deja Roma y marcha hacia el sur. Reembarca en Otranto, pasa por Corfú y Arta, atraviesa Grecia y se detiene en Constantinopla, de la que ofrece una viva descripción de gran importancia para el conocimiento de las condiciones y situación socioeconómica de sus habitantes, judíos o no. Cruza el Egeo (islas Mytilene, Chíos, Samos, Rodas) hasta Chipre; llega a tierra firme y luego de pasar por Antioquía, Sidón y Tiro, entra en la de Israel por Acre, a la sazón en manos de los Cruzados. Recorre el país y describe detalladamente los Santos Lugares dejando, con ello, un documento de singular interés para el conocimiento de Palestina de aquella época.

De camino hacia el Norte, pasa por Tiberíades, Damasco, Alepo y Mosul, con un itinerario difícil de precisar. Llega a Bagdag, ciudad que describe con mayor extensión que cualquier otra. Parece probable que viajara a lo largo y ancho de Mesopotamia y Persia, aunque en estos relatos abundan los materiales legendarios. Resulta improbable, empero, se aventurase a traspasar estos ámbitos geográficos, aunque hable - con cierta fantasía - de China, India y Ceilán.

Ya de vuelta, Benjamín de Tudela hace una admirable descripción de Egipto y en especial, de la vida judía en El Cairo y Alejandría, ciudad en la que embarca para arribar a Sicilia, dejando de Palermo una descripción cuidadosa y pintoresca. De allí, presumiblemente, regresa por mar a España, aunque el itinerario finaliza con una idealizada visión de la vida judía de Alemania y del norte de Francia, basada tal vez en relatos que llegaron a sus oídos.

Información adicional:
http://es.wikipedia.org/wiki/Benjam%C3%ADn_de_Tudela
http://www.viajeros.com/articulos/benjamin-de-tudela-el-viajero-medieval
http://www.redjuderias.org/red/rutas.php?lang=1&ruta=4

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Avicebrón (1021-1070) 

Selomoh ben yehudah ben Gabiról (en las versiones latinas: Avicebrón o Avencebrol o Avicembrón). Filósofo, teólogo y poeta hispano-judío, n. en Málaga en 1021-22. Se tienen escasos datos de su vida: de familia de origen cordobés, tuvo una juventud difícil, debido a que perdió pronto a sus padres, y a su especial carácter: enfermizo. tímido, mordaz, irascible y melancólico. Emigró a Zaragoza buscando la protección del rey al-Mundir I. Primeramente se dedicó a la gramática y después a la filosofía. En 1045, por circunstancias políticas, huyó a Valencia. donde m. entre 1050 y 1070. Se conservan algunas de las 20 obras que escribió. Unas nos han llegado en su versión árabe, otras en latín y hebreo. Entre las principales se pueden citar: ´Anaq (Collar) que es una gramática hebrea en 400 versos acrósticos (casi totalmente perdida); Islah al-ajlaq (Corrección de los caracteres), tratado de ética, breve; Mujtar al-yawahir (Selección de perlas), del que solamente se conservan algunos fragmentos; 'Azharot (Prescripciones) o colección de normas obligatorias del código bíblico; Meqor hayyim (Fons vitae de las traducciones medievales: Fuente de la vida), su principal obra filosófica, de la cual hay una traducción latina hecha por Domingo Gundisalvo y Juan Hispano además de un resumen en hebreo de Sem Tob ibn Falaqera; Keter Malkut (Corona real), poema filosófico; y además algunas composiciones poéticas.

En el mundo judaico español había entrado en el s. X una fuerte corriente neoplatónica, que sólo al final del siglo tiene un carácter profundo y vigoroso, cristalizando de una manera definitiva en A. bajo la forma de neoplatonismo plotiniano y filoniano, del que toma la visión general de los seres y el emanatismo. Otras corrientes que influyen en A. son el peripatetismo, del que toma gran parte de la terminología, el hilemorfismo (interpretado a su manera) y el racionalismo en general; la escuela de ibn Masarra y la Teología de Aristóteles, la teología árabe (de la que acepta algunos conceptos en torno a la Voluntad de Dios) y el monoteísmo creacionista junto con el moralismo de la Biblia.

Como poeta es uno de los más grandes de la escuela hispano-judaica. Su poesía se caracteriza por el vivo sentimiento de su valor personal, por su agudo intelectualismo, por el pesimismo que lo invade todo y que únicamente se aclara un tanto con su concepción neoplatónica del mundo, con la esperanza mesiánica de la Biblia, y la fe en la salvación individual y colectiva, si bien la salvación individual está teñida de tanto intelectualismo y aspiración mística que casi resulta inaccesible al vulgo. Canta además los tradicionales temas hebraicos del dolor del exilio, de la esperanza en el Mesías, etc. Incluso se deja llevar a veces por la moda de la época de un lenguaje oscuro y afectado.

En su pensamiento filosófico, parte de un Dios personal, absolutamente simple y uno, concebido como Primer agente, Agente no hecho, Principio de las cosas, Fuente de la vida. y es origen de todo, en cuanto que 1°: su Esencia necesariamente da lugar a la materia prima universal; 2°: su Voluntad hace las formas múltiples que habrán de especificar a la materia. Con lo cual tenemos la primera división de los seres: Dios absolutamente simple y los demás, compuestos todos de materia y forma. Ahora bien, la Voluntad de Dios es indefinible en cuanto a nosotros, pero activa en sí, y es a su vez finita en cuanto a su acción, pero infinita en cuanto a su propia naturaleza. Respecto al resto de los seres, espirituales y corporales, todos están compuestos de materia prima y forma sustancial. La materia prima es concebida como un algo común a todos los seres, «sustrato único», «soporte» de las formas, las cuales son el principio de diversificación, bien entendido que materias y formas se escalonan en diversos grados a partir del primer producto de Dios hasta el ínfimo ser, conteniendo las superiores a las inferiores y produciendo aquéllas a éstas en un orden de poder creador emanador decreciente conforme se alejan del Primer principio. Este hilemorfismo universal, tomado de Aristóteles y en parte del neoplatonismo, se aparta de ellos en cuanto que la materia prima es configurada como soporte unitario en lugar de ser pura potencialidad e indiferencia como quería Aristóteles.

Por otro lado, el hilemorfismo no es aplicado al devenir de los cuerpos al modo aristotélico, sino a la totalidad de los seres, con el fin de diferenciarlos del único ser simple: Dios. Por su parte, el neoplatonismo había distinguido fundamentalmente entre mundo sensible e inteligible; A., en cambio, toma como distinción básica y cuadro general del universo la irreductible dualidad de materia y forma. Entre Dios y el mundo sensible sitúa A. tres seres intermedios que impiden que Dios se contamine de la multiplicidad al hacer los cuerpos: Inteligencia Universal, de la que procede el Espíritu o Alma Universal y Naturaleza (proveniente del Alma) de la cual salen las formas de todas las cosas. Los tres elementos están compuestos de materia y forma y cada uno sale del otro por emanación. En cuanto a los cuerpos terrestres, reciben muchas formas, entre las cuales, la primera es la forma de la corporeidad.

El hombre consta de cuerpo y alma: por medio de ésta se une al cuerpo el entendimiento, que desde su creación posee toda ciencia, sólo que oscurecida por la materia. El hombre, pues, debe purificarse y subir grado a grado por la escala de los seres hasta el conocimiento de Dios.

Su influjo entre los pensadores judaicos no fue del todo grande por creérsele aconfesional o por lo menos no judío de religión; sin embargo, influye en ben Zaddij, ben Ezra y Ha-Ieví. En el mundo cristiano es conocida su Fans vitae y de ella reciben impacto Guillermo de Auvernia, S. Alberto, S. Tomás, R. Bacon, D. Scoto, etc., pero no relacionan al Avicebrón del Fans vitae con el ben Gabiról poeta que ellos conocían. Se debe a Munk la identificación del autor.

I. LOMBA FUENTES.

Cortesía de Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991

Información adicional:

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Abraham ibn Daud or Abraham ben David (1110?-80?)

N. en Fez, ca. 950, y m. en Córdoba, a principios del s. XI. Gramático hispanohebreo que escribió en árabe ya quien se debe la teoría de que todas las raíces verbales hebreas constan de tres letras. Ejerció gran influencia sobre los estudios gramaticales posteriores y su terminología técnica ha sobrevivido en gran parte. Por haber nacido en Fez, a veces es llamado al-Fosl, por lo que no hay que confundirlo con Igaq AI-Fosi, talmudista, también emigrado a España desde su país natal; y ., contrariamente al. Fosl, vino muy joven a Córdoba y allí se asentó hasta su muerte. Fue discípulo de Mena- Qem ben Sañiq e intervino en la polémica que sostuvieron los discípulos de éste con los de Dunas ben Labrat. Conocedor profundo de la lengua árabe y de sus escuelas gramaticales, aplicó sus conocimientos a la lengua hebrea. Sus trabajos gramaticales, así como la mayoría de los gramáticos hispanohebreos a partir de él, los escribió en árabe y esto fue causa de que el avance científico de la filología hispanohebrea no se pudiera aprovechar en Europa hasta que Abraham ben Ezra iniciara las traducciones al hebreo y los Oimqí, especialmente David (m. 1235), reelaborasen en lengua hebrea los principios de la escuela hispanohebrea en árabe.

La lengua hebrea tiene una vocalización complicada y un sistema de verbos anormales difíciles de clasificar sin excepciones. MenaQem b. Saruq había querido solucionar

las dificultades admitiendo raíces verbales de una, dos, tres letras, lo cual, como Y. demostró, era erróneo, pues, partiendo del hecho de que algunas letras se asimilan o desaparecen, hay que admitir que las raíces hebreas constan de tres letras. Aquellas letras sujetas a posible desaparición o asimilación las llamó débiles; de esta forma estableció la fecunda distinción entre verbos fuertes y verbos débiles en su obra capital Kitiib al-aftiil Jawiit wuruf al-fin (Libro de los verbos que poseen letras débiles), completada con otra sobre los verbos que tienen alguna letra repetida Kitiib al-aftiil Jawiit al-malalayn (Libro de verbos que tienen reduplicados). Estas dos obras, junto con una tercera sobre las vocales (Kitiib al-Tanqit: Libro de la puntuación), fueron dos veces traducidas al hebreo: una por Moseh ibn Chicatella, la otra por Abraham ibn Ezra. Los traductores respetaron la terminología adoptada por Y. y de este modo pasó a las gramáticas posteriores. Por otra parte, su distinción entre verbos débiles y fuertes ha sido aceptada hasta hoy día. Una cuarta obra, Kitiib al-Natf (Libro de Extractos), quiso ser un suplemento a las anteriores. La escuela gramatical española, traducida del árabe al hebreo y del hebreo al latín, fue la guía donde los cristianos de la Edad Media y del Renacimiento aprendieron la lengua hebrea. Como discípulo tuvo a Samuel ibn Nagrella, que salió en su defensa cuando creyó que el célebre R. Yonah ibn Ganah le criticaba.

F. DÍAZ ESTEBAN. 

Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991

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Mosé Aben Ezra. (1060-1135)
Nace en Gharnata [Granada] en 1060, ciudad en la que se educa. Durante su vida será autor de más de quinientas obras poéticas y de filosofía: 250 religiosas (algunas de las cuales se incorporarán a la liturgia hebrea) y otras tantas profanas, entre las que cabe destacar El collar de perlas o Libro del collar. Su antología de poetas árabes y cristianos llamada Libro de los diálogos y recuerdos, propugna la unidad y el diálogo entre las razas hispanas. Muere en Qurtuba [Córdoba] en 1135.
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Abraham ben Meir ibn Ezra. (1092-1167)
Nace en Muskaria / Tutila [Tudela] en 1092. Abandona al Andalus y viaja por Europa (Inglaterra, Francia e Italia), África y Palestina y se distingue como médico, poeta, gramático, filósofo, cabalista y astrónomo. Sus Comentarios al Antiguo Testamento se distinguen por su erudición y originalidad. Realiza también muchas obras sobre diversas materias, entre las que cabría señalar el primer intento de sistematización de la gramática hebrea. Los judíos le llaman El Admirable y le tienen por un verdadero fundador de la exégesis racionalista. Sus libros son muy leídos durante la Edad Media y son objeto de otros comentarios. Ezra intenta desentrañar el significado básico de las Escrituras mediante el uso de principios filológicos. Sus interpretaciones filosóficas revelan la influencia del neoplatonismo. Otros escritos suyos hablan de temas tan diversos como las matemáticas, la astronomía, la medicina, la filosofía y la astrología. También escribe poesía profana en hebreo. Muere en Qal'at al Hajar [Calahorra] en 1167.
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Samuel ibn Nagrella. (993-1056)
Nace en Qurtuba [Córdoba] en 993 en el seno de una familia de Marida [Mérida]. A la caída del califato, pasa a Malaka [Málaga] y, buen conocedor del árabe, ocupa el cargo de secretario del visir Ibn al-Arif. A la muerte de éste, se traslada a Gharnata [Granada], quedando al servicio de los reyes ziríes como secretario. Posteriormente, es nombrado visir. Desempeña diversos cargos en la administración del reyno de Gharnata [Granada], siendo su gestión muy positiva. Como jefe del ejército, participa en las campañas contra los reynos taifas. Protector de los escritores y sabios judíos, emprende una ambiciosa tarea erudita y literaria. Se interesa por el talmudismo y la gramática y sostiene polémicas sobre los errores del islamismo. Su obra literaria se recoge, en su mayor parte, en Divan, que incluye composiciones poéticas en hebreo con marcada influencia de los temas y formas árabes. Escribe asimismo Introducción al Talmud, El libro de la riqueza, Nuevo Salterio, Nuevos Proverbios y Nuevo Eclesiastés. Cultiva también la poesía profana, de temática variada que comprende desde composiciones militares y políticas hasta poemas amorosos y elegías. Muere en Gharnata [Granada] en 1056.

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